(《素問(wèn)·六元正紀(jì)大論》)
黃帝問(wèn)曰∶五運(yùn)六氣之應(yīng)見(jiàn),六化之正,六變之紀(jì)何如?岐伯對(duì)曰∶夫六氣正紀(jì),有化有變,有勝有復(fù),有用有病,不同其候,帝欲何乎?帝曰∶愿盡聞之。 岐伯曰∶請(qǐng)遂言之。(正紀(jì)者,凡六氣應(yīng)化之紀(jì),皆曰正紀(jì),與本篇前文邪化正化之正不同。)
夫氣之所至也,厥陰所至為和平,(初之主氣,木化也。)少陰所至為暄,(二之主氣,君火也。)太陰所至為埃溽,(四之主氣,土化也。)少陽(yáng)所至為炎暑,(三之主氣,相火也。)陽(yáng)明所至為清勁,(五之主氣,金化也。)太陽(yáng)所至為寒氛,(終之主氣,水化也。)時(shí)化之常也。(此四時(shí)正化,主氣之常也。按∶三陰三陽(yáng)之次∶厥陰,一陰也;少陰,二陰也;太陰,三陰也;少陽(yáng),一陽(yáng)也;陽(yáng)明,二陽(yáng)也;太陽(yáng),三陽(yáng)也。皆因次為序,下文十二化皆然,此客氣之常也。)
厥陰所至為風(fēng)府、為璺啟,(府者,言氣化之所司也。微裂未破曰璺,開(kāi)拆曰啟,皆風(fēng)化所致。璺音問(wèn)。)少陰所至為大火府、為舒榮,(少陰為君,故曰大火府。物得陽(yáng)氣,故舒展榮美。)太陰所至為雨府、為圓盈,(太陰化濕,故為雨府。物得土氣而后充實(shí),故為圓盈。圓,周也。)少陽(yáng)所至為熱府、為行出,(少陽(yáng)為相,故曰熱府,相火用事,其熱尤甚。陽(yáng)氣盛極,盡達(dá)于外,物得之而形全,故曰行出。)陽(yáng)明所至為司殺府、為庚蒼,(金氣用事,故為司殺府。庚,更也。蒼,木化也。物得發(fā)生之化者,遇金氣而更易也。)太陽(yáng)所至為寒府、為歸藏,(寒水用事,物得其氣而歸藏也。)司化之常也。(司,主也。六氣各有所主,乃正化之常也。)
厥陰所至為生、為風(fēng)搖,(木氣升,故主升。風(fēng)性動(dòng),故為搖。)少陰所至為榮、為形見(jiàn),(陽(yáng)氣方盛,故物榮而形顯。)
太陰所至為化、為云雨,(土能化生萬(wàn)物,云雨其氣也。)少陽(yáng)所至為長(zhǎng)、為蕃鮮,陽(yáng)氣大盛,故物長(zhǎng)而蕃鮮。)陽(yáng)明所至為收、為霧露,(金之化也。)太陽(yáng)所至為藏、為周密,(水之化也。)氣化之常也。(六氣各有所化,亦正化之常也。以上二化,皆兼植物為言。)
厥陰所至為風(fēng)生,終為肅;(《六微旨大論》曰∶風(fēng)位之下,金氣承之。故厥陰風(fēng)生而終為整肅也。)少陰所至為熱生,中為寒;(《六微旨大論》曰∶少陰之上,熱氣治之,中見(jiàn)太陽(yáng)。故少陰熱生而中為寒也。又云∶君火之下,陰精承之。亦為寒之義。)太陰所至為濕生,終為注雨;(土位之下,風(fēng)氣承之,故太陰濕生而終為注雨,即飄驟之謂。)少陽(yáng)所至為火生,終為蒸溽;(相火之下,水氣承之,故少陽(yáng)火生而終為蒸溽也。溽音辱。)陽(yáng)明所至為燥生,終為涼;(此燥涼二字,當(dāng)互更用之為是。蓋金位之下,火氣承之,故陽(yáng)明涼生而終為燥也。)太陽(yáng)所至為寒生,中為溫,(《六微旨大論》曰∶太陽(yáng)之上,寒氣治之,中見(jiàn)少陰。故太陽(yáng)寒生而中為溫也。愚按∶上文六化,厥陰太陰少陽(yáng)陽(yáng)明俱言終,而惟少陰太陽(yáng)言中者何也?蓋六氣之道,陰陽(yáng)而已;陰陽(yáng)征兆,水火而已。少陰者,君火也;太陽(yáng)者,寒水也。陽(yáng)勝則陰復(fù),故少陰所至為熱生,中為寒,此離象之外陽(yáng)內(nèi)陰也。陰勝則陽(yáng)復(fù),故太陽(yáng)所至為寒生,中為溫,此坎象之外陰內(nèi)陽(yáng)也。故惟此二氣言中者,言陰陽(yáng)互藏之綱領(lǐng)也;其他言終者,言五行下承之義耳。)德化之常也。(此以六氣之正化而承者隨之,皆生物之本也,故為德化之常。)
厥陰所至為毛化,(毛蟲(chóng)之族,得木化也。)少陰所至為羽化,(羽蟲(chóng)之族,得火化也。王氏曰∶有羽翮飛行之類。義通。翮,亥格切。)太陰所至為 化,( 蟲(chóng)之族,得土化也。)少陽(yáng)所至為羽化,(王氏曰∶薄明羽翼,蜂蟬之類,非翎羽之羽也。義通。)陽(yáng)明所至為介化,(甲蟲(chóng)之族,得金化也。)太陽(yáng)所至為鱗化,(鱗蟲(chóng)之族,得水化也。)德化之常也。(此動(dòng)物賴之以生,所謂德化之常也。以上言化者凡五類。)
厥陰所至為生化,(萬(wàn)物始生,溫化布也。)少陰所至為榮化,(物榮而秀,暄化布也。)太陰所至為濡化,(物滋而澤,濕化布也。)少陽(yáng)所至為茂化,(物茂而繁,熱化布也。)陽(yáng)明所至為堅(jiān)化,(物堅(jiān)而斂,金化布也。)太陽(yáng)所至為藏化,(物隱而藏,水化布也。)布政之常也。(氣布則物從其化,故謂之政。)
厥陰所至為飄怒大涼,(飄怒,木亢之變也。大涼,金之承制也。)少陰所至為大暄、寒,(大暄 ,火亢之變也。寒,陰精之承制也。暄音喧。)太陰所至為雷霆驟注、烈風(fēng),(雷霆驟注,土亢之變也。烈風(fēng),木之承制也。)少陽(yáng)所至為飄風(fēng)燔燎、霜凝,(飄風(fēng)燔燎,熱亢之變也。霜凝 ,水之承制也。)陽(yáng)明所至為散落、溫,(散落,金亢之變也。溫,火之承制也。)太陽(yáng)所至為寒雪冰雹、白埃,(寒雪冰雹,水亢之變也。白埃,土之承制也。)氣變之常也。(變者,變乎常也。六氣亢極,則承者制之,因勝而復(fù),皆非和平正氣,故謂之變。)
厥陰所至為撓動(dòng)、為迎隨,(撓動(dòng),風(fēng)之性。迎隨,木之性。)少陰所至為高明焰、為曛,(高明焰,陽(yáng)光也。曛,熱氣也。)太陰所至為沉陰、為白埃、為晦暝,(晦暝,昏黑色也。皆濕土之氣。)少陽(yáng)所至為光顯、為彤云、為曛,(光顯,虹電火光之屬也。彤云,赤云也。彤音同。)陽(yáng)明所至為煙埃、為霜、為勁切、為凄鳴,(皆金氣肅殺之令。)太陽(yáng)所至為剛固、為堅(jiān)芒、為立,(皆水氣寒凝之令。)令行之常也。(氣行而物無(wú)敢違,故謂之令。以上曰政、曰變、曰令者凡三類。)
厥陰所至為里急,(風(fēng)木用事則病在筋,故為里急。)少陰所至為瘍胗身熱,(君火用事則血脈熱,故瘍胗身熱。)太陰所至為積飲痞隔,(濕土用事則脾多濕滯,故為積飲痞隔。)少陽(yáng)所至為嚏嘔、為瘡瘍,(相火炎上,故為嚏嘔。熱傷皮腠,故為瘡瘍。)陽(yáng)明所至為浮虛,(陽(yáng)明用事而浮虛,皮毛為金之合也。)太陽(yáng)所至為屈伸不利,(寒水用事則病在骨,故為屈伸不利。)病之常也。
厥陰所至為支痛,(厥陰主肝,故兩脅肋支為痛。)少陰所至為驚惑、惡寒戰(zhàn)栗、譫妄,(少陰主心,故為驚惑。熱極反兼寒化,故惡寒戰(zhàn)栗。陽(yáng)亢傷陰,心神迷亂故譫妄。)太陰所至為 滿,(太陰主脾,病在中焦,故畜滿。( 音畜。)
少陽(yáng)所至為驚躁瞀昧暴病,(少陽(yáng)主膽而火乘之,故為驚躁;鹜怅(yáng)而內(nèi)陰,故瞀昧。相火急疾,故為暴病。瞀音務(wù),悶也。)陽(yáng)明所至為鼽、尻陰股膝髀 足病,(陽(yáng)明胃經(jīng)起于鼻,故為鼽。會(huì)于氣街,總于宗筋,以下于足,故為尻陰膝足等病。)太陽(yáng)所至為腰痛,(太陽(yáng)膀胱之脈,挾脊抵腰中,故為腰痛。)病之常也。
厥陰所至為軟戾,(厥陰木病在筋,故令肢體 縮,乖戾不支。 音軟。戾音利。)少陰所至為悲妄衄 ,(火病于心而并于肺,故為悲妄;鸨蒲,故鼻血為衄,污血為蔑。蔑音滅。)太陰所至為中滿霍亂吐下,(土濕傷脾也。)少陽(yáng)所至為喉痹耳鳴嘔涌,(相火上炎也。涌, 同。)陽(yáng)明所至為脅痛、皴揭,(燥金用事則肝木受傷,故脅痛。皮膚甲錯(cuò)而起為皴揭,皆燥病也。皴,取鈞切。)太陽(yáng)所至為寢汗痙,(寒水用事,故為寢汗,《脈要精微論》曰陰氣有余為多汗身寒者是也。支體強(qiáng)直、筋急反戾曰痙,陰寒凝滯而陽(yáng)氣不行也。痙音敬。)病之常也。
厥陰所至為脅痛嘔泄,(木自為病,故脅痛。肝乘于脾,故嘔泄。)少陰所至為語(yǔ)笑,(少陰主心,心藏神,神有余則笑不休。)太陰所至為重 腫,(土氣濕滯,則身重肉浮而腫,謂之 腫。)少陽(yáng)所至為暴注 螈暴死,(相火乘金,大腸受之,則為暴注而下,乘脾則肌肉 動(dòng),乘肝則肢體筋脈抽螈。相火急暴,故為暴死。螈音熾。)陽(yáng)明所至為鼽嚏,(金氣寒肅而斂,故為鼽嚏。鼽音求。嚏音帝。)太陽(yáng)所至為流泄禁止,(寒氣下行,能為瀉利,故曰流泄。陰寒凝結(jié),陽(yáng)氣不化,能使二便不通,汗竅不解,故曰禁止。)病之常也。(以上病候凡四類。)
凡此十二變者,報(bào)德以德,報(bào)化以化,報(bào)政以政,報(bào)令以令,氣高則高,氣下則下,氣后則后,氣前則前,氣中則中,氣外則外,位之常也。(此總結(jié)上文勝?gòu)?fù)變病之候,各因其所至之氣而為之報(bào)也。故氣至有德化政令之異,則所報(bào)者亦以德化政令;氣至有高下前后中外之異,則所報(bào)者亦以高下前后中外。其在人之應(yīng)之者,如手之三陰三陽(yáng)其氣高,足之三陰三陽(yáng)其氣下,足太陽(yáng)行身之后,足陽(yáng)明行身之前,足少陰太陰厥陰行身之中,足少陽(yáng)行身之外,亦各有其位之常也。)故風(fēng)勝則動(dòng),(此下總言六氣之病應(yīng)也。風(fēng)善行而數(shù)變,故風(fēng)勝則動(dòng)。)熱勝則腫,(瘡瘍癰腫,火之病也。)燥勝則干,(精血津液枯涸于內(nèi),皮膚肌肉皴揭于外,皆燥之病也。)寒勝則浮,(腹?jié)M身浮,陽(yáng)不足而寒為病也。)濕勝則濡泄,甚則水閉 腫,(濡泄,水利也。水閉 腫,水道不利而肌肉腫脹,按之如泥不起也。以上六句,與《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》同,詳見(jiàn)陰陽(yáng)類一。)隨氣所在以言其變耳。(氣有高下前后中外之異。人之為病,其氣亦然。故氣勝于高則病在頭項(xiàng),氣勝于下則病在足膝,氣勝于前則病在面腹手臂,氣勝于后則病在肩背腰臀,氣勝于中則病在臟腑筋骨,氣勝于外則病在經(jīng)絡(luò)皮毛,而凡風(fēng)勝則動(dòng)、熱勝則腫、燥勝則干、寒勝則浮、濕勝則濡泄 腫之類,無(wú)不隨氣所在而為病變也。)帝曰∶愿聞其用也。(此言施化之用也。)岐伯曰∶夫六氣之用,各歸不勝而為化。(各歸不勝,謂必從可克者而施其化也。)故太陰雨化,施于太陽(yáng);(土能勝水也。)太陽(yáng)寒化,施于少陰;(水能勝火也。)少陰熱化,施于陽(yáng)明;(火能勝金也。)陽(yáng)明燥化,施于厥陰;(金能勝木也。)厥陰風(fēng)化,施于太陰,(木能勝土也。)各命其所在以征之也。(所在,即方月也。征,驗(yàn)也。主氣之方月有常,m.f1411.cn/shouyi/如九宮八方各有所屬,六氣四時(shí)各有其序也?蜌庵皆聼o(wú)定,如子午歲少陰司天,則太陽(yáng)在東北,厥陰在東南,少陰在正南,太陰在西南,少陽(yáng)在西北,陽(yáng)明在正北,此子午客氣之方也。太陽(yáng)主初氣,厥陰主二氣,少陰主三氣,太陰主四氣,少陽(yáng)主五氣,陽(yáng)明主六氣,此子午客氣之月也。若其施化,則太陽(yáng)寒化,當(dāng)施于正南之少陰及西北之少陽(yáng),初氣之征也;厥陰風(fēng)化,當(dāng)施于西南之太陰,二氣之征也;少陰熱化,當(dāng)施于正北之陽(yáng)明,三氣之征也;太陰雨化,當(dāng)施于東北之太陽(yáng),四氣之征也;少陽(yáng)火化,當(dāng)施于正北之陽(yáng)明,五氣之征也;陽(yáng)明燥化,當(dāng)施于東南之厥陰,終氣之征也,此子午年少陰司天方月施化之義也。然歲步各有盛衰,氣太過(guò),則乘彼不勝而施其邪化;氣不及,則為彼所勝而受其制化;氣和平,則各布其政令而無(wú)災(zāi)變之化。是以盈虛消長(zhǎng),又各有微妙存焉。舉此一年,他可類求矣。)帝曰∶自得其位何如?岐伯曰∶自得其位,;病(自得其位,言六氣所臨,但施化于本位之方月,而無(wú)彼此之相犯也。如前注子午歲,太陽(yáng)在東北,主初之氣,于本位施其寒化,厥陰在東南,主二之氣,于本位施其風(fēng)化之類,皆自得其位之常化也。)帝曰∶愿聞所在也。岐伯曰∶命其位而方月可知也。(命,命其名也。位,即上下左右之位也。方,方隅也。月,月令也。命其位則名次立,名次立則所直之方,所主之月各有其應(yīng)而常變可知矣。愚按∶上文云報(bào)德以德、報(bào)化以化、報(bào)政令以政令者,言勝?gòu)?fù)之氣,因變之邪正而報(bào)有不同也。云氣高則高、氣下則下、氣后則后、氣前則前、氣中外則中外者,言勝?gòu)?fù)之方,隨氣所在而或此或彼,變無(wú)定位也。故以天下之廣言之,則東南方陽(yáng)也,陽(yáng)者其精降于下,故右熱而左溫;西北方陰也,陰者其精奉于上,故左寒而右涼。以一州之地言之,則崇高者陰氣治之,故高者氣寒;污下者陽(yáng)氣治之,故下者氣熱。此方隅大小之氣有不同也。以運(yùn)氣所主言之,則厥陰所至為風(fēng),少陰所至為火,太陰所至為雨,少陽(yáng)所至為熱,陽(yáng)明所至為燥,太陽(yáng)所至為寒,此六氣之更勝,有衰有王不一也。以九宮所屬言之,則有曰災(zāi)一宮、災(zāi)三宮、災(zāi)四宮、災(zāi)五宮、災(zāi)九宮,而四正四隅有異也。故本篇言位言方言月。夫以三者相參,則四時(shí)八方之候,其變不同者多矣。故有應(yīng)于此而不應(yīng)于彼者,有寒熱溫涼主客相反者,有南方清燥而溫、北方雨濕而潦者,有中原冰雪而寒、左右溫涼更互者,此以地理有高下,情勢(shì)有大小,氣位方月有從逆,小者小異,大者大異,而運(yùn)氣之變,所以有無(wú)窮之妙也。先儒有以天下旱潦不同,而非運(yùn)氣主歲之說(shuō)者,蓋未達(dá)此章之理耳。有按在前第十,當(dāng)與此篇參其義。)