王淑軍
來源：人民網(wǎng)-《市場報》
從去年的“中醫(yī)不科學”、“取消中醫(yī)簽名”，到近日的“中醫(yī)治死陳曉旭”，引發(fā)的中醫(yī)藥存廢之爭至今未絕。其實，上述反中醫(yī)的論調(diào)并不新鮮，歷史上大同小異的案例已有多次，論激烈程度，也不能與“五四”時期諸多文化名人之論相比。
如果說“五四”時期的反對中醫(yī)，鑒于當時批判傳統(tǒng)、學習西方的特殊歷史背景，人們或可理解；那么，在中國伴隨民族復興日益走向世界的今天,重又泛起反對中醫(yī)的論調(diào)，則凸顯出中國傳統(tǒng)文化的困境和憂慮，意味著我們自己的“文化土壤”貧瘠了。
中醫(yī)產(chǎn)生于長期的醫(yī)學實踐，植根于傳統(tǒng)文化的土壤，具有明顯的民族性、地域性。當中醫(yī)在長期養(yǎng)生治病的實踐中日漸成熟，在2000年前從經(jīng)驗醫(yī)學上升為理論時，借助了當時的哲學、天文學、農(nóng)學等成就，采取了“取類比象”的方法，被賦予了本民族文化的內(nèi)涵。比如，中醫(yī)把人體看作一個小自然，自然界的規(guī)律也體現(xiàn)其中，所謂“天人合一”、“陰陽五行”、“經(jīng)絡氣血”、“寒熱溫涼”等。
正是由于其自成一體，在今天一些人看來，中醫(yī)理論“費解”，但這并不妨礙中醫(yī)解決現(xiàn)實中的醫(yī)學難題。時至今日，在病毒感染性疾病、各類慢性病、功能障礙性疾病等治療和養(yǎng)生保健等方面，中醫(yī)仍具有西醫(yī)無法取代的優(yōu)勢，已得到國內(nèi)外主流醫(yī)學界和世界衛(wèi)生組織的認可。中醫(yī)四診的“主觀性”特征，也不妨礙優(yōu)秀中醫(yī)的準確診療，還因“簡、便、廉”等優(yōu)勢深受群眾喜愛。可以說，那種將中醫(yī)困境完全歸咎于其自身“缺陷”的觀點，如同將一棵大樹的枯枝敗葉，歸咎于樹自身有“病”，卻忽略了樹賴以生存的土壤和環(huán)境因素。
其實，早在“五四”新文化運動時期，包括中醫(yī)在內(nèi)的傳統(tǒng)文化，就被部分主張“全盤西化”的國人，被不加區(qū)分地踏在“批判”的腳下，受到重創(chuàng)。魯迅、胡適、陳獨秀、梁啟超等近代名人“漢字不滅，中國必亡”、“中醫(yī)不科學”等矯枉過正的言論，就在這種歷史背景下產(chǎn)生，背后則是東西方文化的沖突。
此后成長起來的一代代中國人，接受西方科學文化多，對傳統(tǒng)文化反而日漸陌生。比如，文言文閱讀能力的弱化，使得以傳統(tǒng)文化為根基、以古文為載體的中醫(yī)理論，對多數(shù)民眾來說無異于“天書”。加之，近代以來持續(xù)不斷對“中醫(yī)科學與否”的爭論，使越來越多的國人對中醫(yī)產(chǎn)生懷疑甚至抵觸。從民國時期“廢止中醫(yī)案”、新中國初期中醫(yī)藥走過“彎路”，到目前的“取消中醫(yī)”簽名，均可看出這種陰影的延續(xù)。
因為要時時面對“不科學”等質(zhì)疑，中醫(yī)被迫處于“自我辯護”的窘境，尋找著各種“客觀的”證據(jù)，到頭來自身的生存和發(fā)展受到影響，日益被動。不僅中醫(yī)，其他傳統(tǒng)文化的命運也大抵如此，前段時間國學的爭論就是典型一例。
日本歷史上也曾有過傳統(tǒng)醫(yī)藥存廢的爭論，到上世紀50年代開始出現(xiàn)“復興漢醫(yī)”，直至今日。具有諷刺意味的是，相比于日本、韓國在復興傳統(tǒng)醫(yī)學方面的不遺余力和已取得的效果，以及世界衛(wèi)生組織對中醫(yī)藥價值和作用的肯定，中國作為中醫(yī)藥的發(fā)源地，如今卻上演著“取消中醫(yī)”的鬧劇，困擾著中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展。
一種優(yōu)秀文化的傳承和發(fā)展，必須以大多數(shù)國人的認同為前提。同樣，中醫(yī)的傳承和發(fā)展，有賴于國人對傳統(tǒng)文化的廣泛認同。中醫(yī)的困境，一方面是后人創(chuàng)新的困境，另一方面也是文化的困境。當國人對傳統(tǒng)文化的理解多了，傳統(tǒng)醫(yī)學的道理深入人心了，中醫(yī)生存的文化土壤就會逐步恢復，中醫(yī)界也將不再疲于“自我辯護”，重拾自信，更專注于怎樣繼承和發(fā)揚好中醫(yī)“國粹”。
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