卿希泰
魯迅先生于1918年8月20日給許壽裳的信中曾說：“前曾言中國(guó)根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解�！�1魯迅先生在這里，是用極其簡(jiǎn)潔的語言，肯定了道教在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的地位和作用。這是一個(gè)科學(xué)的論斷，它糾正了長(zhǎng)期以來在國(guó)內(nèi)外都流行著的一種學(xué)術(shù)偏見，即似乎儒家文化就可以代表整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化，一說到中國(guó)傳統(tǒng)文化，大家都把注意力集中在儒家文化的身上，認(rèn)為道教文化可有可無、毫無價(jià)值，甚至主張予以徹底消滅。韓愈唱之于前，朱熹和之于后，由來已久，至今還束縛著有些人的頭腦。盡管如此，但這并不符合中國(guó)的歷史事實(shí)。而且在學(xué)術(shù)上往往帶來一些非常片面的看法，阻礙我們?nèi)娴亓私庵袊?guó)學(xué)術(shù)文化的歷史及其發(fā)展規(guī)律，因而是一種非常有害的學(xué)術(shù)偏見。由于魯迅先生是“從舊壘中來，情形看得較為分明”2，他對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化有極其透徹的了解，所以他能向這種傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)偏見挑戰(zhàn)，提出“中國(guó)根柢全在道教”這樣一個(gè)科學(xué)論斷，令人為之耳目一新。在改革開放以后，隨著我們?cè)诘澜涛幕芯款I(lǐng)域的逐步深入，道教文化在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的地位和作用，逐漸被愈來愈多的人們所認(rèn)識(shí)，于是，魯迅先生在八十多年前所說的這句至理名言，也就為愈來愈多的人們所接受，體會(huì)到它的科學(xué)性和深刻性，認(rèn)為它完全符合中國(guó)學(xué)術(shù)文化的歷史事實(shí)，這也就是這句至理名言現(xiàn)今被愈來愈多的人們所廣泛引用的真實(shí)原因。
魯迅先生這句至理名言，除了講明一個(gè)客觀的歷史事實(shí)，科學(xué)地闡明了道教在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的地位和作用之外，它本身并不包含對(duì)道教的褒或貶。在這段話之后，接著又有一段話說：“后以偶閱《通鑒》，乃悟中國(guó)人尚是食人民族，因此成篇(是指《狂人日記》，引者注)。此種發(fā)現(xiàn)，關(guān)系甚大，而知者尚寥寥也�！蹦敲矗热贿@個(gè)所謂的“食人民族”是從“偶閱《通鑒》”中“悟”出來的，因此，要弄清“食人民族”所指為何？就應(yīng)當(dāng)弄清《通鑒》的作者是一個(gè)什么樣的人，它所宣揚(yáng)的宗旨是什么？首先，這里所說的《通鑒》，應(yīng)當(dāng)是指《資治通鑒》，而不是什么《歷世真僊體道通鑒》之類的“神僊通鑒”，其作者不是道教徒而是鼎鼎大名的儒者司馬光。其次，司馬光編撰《資治通鑒》的目的，是作為封建統(tǒng)治者的借鑒之用，故他所宣揚(yáng)的乃是儒家的封建禮教，不會(huì)是道教的道義。因此，魯迅先生的“食人民族”的這一論斷，它所揭露的，主要應(yīng)當(dāng)是指儒家所宣揚(yáng)的封建禮教的本質(zhì)，而不是道教的本質(zhì)。既然他說《狂人日記》是在“悟”出此理之后才“因此成篇”的，所以這里所說的“食人民族”的內(nèi)涵及其批判的鋒芒所向，只要看看他的《狂人日記》，不就更清楚嗎？在《狂人日記》里是這樣說的：“凡事總須研究，才會(huì)明白。古來時(shí)常吃人，我也還記得，可是不甚清楚。我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每葉上都寫著‘仁義道德’幾個(gè)字。我橫豎睡不著，仔細(xì)看了半夜，才從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個(gè)字是‘吃人’!”4這就是說，他所“悟”出的，就是明白了儒家歷來所講的“仁義道德”那一套封建禮教，其實(shí)都是虛偽的，是用來迫害廣大勞動(dòng)群眾的，這叫做“禮不下庶人”，正如俗話所說，盡管他們“滿口都是仁義道德”，但卻“一肚子的男盜女娼”，也就是《狂人日記》所說的：“我看出他話中全是毒，笑中全是刀。他們的牙齒，全是白厲厲的排著，這就是吃人的家伙�！�5《狂人日記》中的這些話，就是對(duì)他給許壽裳信中所謂“食人民族”的最好闡釋，二者應(yīng)是一致的。魯迅先生本人也曾明確地指出：“《狂人日記》意在暴露家族制度和禮教的弊害”6，根本沒有提及意在暴露道教的事。故所謂“食人民族”，當(dāng)系指責(zé)儒家的封建禮教，而不是指責(zé)道教。謂予不信，我們不妨再引《馬上支日記》里的一段話作為旁證：“一面制禮作樂，尊孔讀經(jīng)，……而一面又坦然地放火殺人，奸yin擄掠，做著雖蠻人對(duì)于同族也還不肯做的事……全個(gè)中國(guó)，就是這樣的一席大宴會(huì)�！�7這不更是明明白白地告訴我們，儒家所講的封建禮教，其實(shí)質(zhì)就是“吃人”么？既然如此，那么，他在“偶閱《通鑒》”中所“悟”出的所謂“食人民族”的意義，不是一清二楚了嗎？
當(dāng)然，由于魯迅先生是新文化運(yùn)動(dòng)的旗手，所以，他對(duì)于包括道教在內(nèi)的傳統(tǒng)的舊文化是持批判的態(tài)度，這是事實(shí)。如他在《熱風(fēng)》里，就曾經(jīng)將道士、僊人與儒生、戲子等同看待，認(rèn)為他們都是屬于“昏亂的人”，道士所講的“陰陽五行”，僊人的“靜坐煉丹”，與儒生所講的“道學(xué)”(又稱理學(xué)，引者注)，戲子的“打臉打把子”，都是一種“昏亂病”，應(yīng)當(dāng)“從現(xiàn)代起，立意改變”，予以“掃除”8。又說：“做了人類想成僊；生在地上要上天；明明是現(xiàn)代人，吸著現(xiàn)在的空氣，卻偏要勒派朽腐的名教，僵死的語言，侮蔑盡現(xiàn)在，這都是"現(xiàn)在的屠殺者"。殺了‘現(xiàn)在’，也便殺了‘將來’。--將來是子孫的時(shí)代�！�9魯迅先生這里所說的“現(xiàn)在的屠殺者”，乃是指那些反對(duì)“提倡白話”的人，但也表明作為新文化運(yùn)動(dòng)主將的魯迅先生，是不會(huì)主張人人都脫離現(xiàn)實(shí)生活，去追求成僊上天，這是十分自然的。但如果根據(jù)這些便斷定魯迅先生對(duì)道教是一棍子打死，完全否定，沒有半句肯定的話，那也不是事實(shí)。如他在《小雜感》中便說：“人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中國(guó)大半�！�
這里是把道教這一土生土長(zhǎng)的中華民族的傳統(tǒng)宗教，與外來的世界三大宗教--fo教、伊斯蘭教、基督教區(qū)別看待的。并且認(rèn)為只有懂得了人們?yōu)槭裁赐骱奘澜缛笞诮痰慕掏蕉辉骱薜朗康牡览�，才能真正懂得中�?guó)，表明道教在老百姓心目中的地位，是有深厚根底的，這也可以作為他的“中國(guó)根柢全在道教”這一科學(xué)論斷的一個(gè)旁注。還有，他和日本著名學(xué)者橘樸的一次談話，也表達(dá)了類似的看法。據(jù)日本另一學(xué)者山本秀夫介紹說，當(dāng)時(shí)許多日本學(xué)者都是通過儒教去了解中國(guó)的，而橘樸則試圖通過道教、特別是通過民眾的道教信仰和道教思想去理解中國(guó)，可見他對(duì)中國(guó)道教的重要地位是頗有認(rèn)識(shí)的。1923年，橘樸帶著有關(guān)通俗道教的問題去向魯迅先生請(qǐng)教，魯迅先生很風(fēng)趣地告訴他說：“北京西河沿有
狐貍銀行、呂洞賓任總經(jīng)理，在民眾中有很高信用�！遍贅懵犃酥蠊笮ζ饋�，反問說：“那不是唐代僊人的名字嗎？世上的事真稀奇，中國(guó)政府為什么會(huì)允許死了一千多年的呂純陽任銀行總經(jīng)理呢？”魯迅先生說：“政府的事我不清楚，但民間的確相信呂純陽是銀行總經(jīng)理，說這位僊人擔(dān)任總經(jīng)理沒錯(cuò)兒。這是人民不相信當(dāng)局的結(jié)果。被稱作財(cái)神的梁士詒，不是也未能防止交通銀行和中國(guó)銀行停止兌現(xiàn)嗎!而僊人是正直的，慈悲的，而且是具有超自然力的。因此，將財(cái)產(chǎn)委托給僊人沒錯(cuò)兒�！庇终f：“他們認(rèn)為這位僊人當(dāng)總經(jīng)理將是靠得住的�！f明人的力量畢竟有限，所以，如果讓長(zhǎng)生不死的神僊來試試的話，也許用不到那樣擔(dān)心了。”
山本秀夫斷言：橘樸和魯迅先生這次“談話的中心就是通俗道教”，而且還說：“在當(dāng)時(shí)的中國(guó)人中，除魯迅以外，別人是不具備同橘樸談?wù)撏ㄋ椎澜虒W(xué)識(shí)的�！�12由此可見，在日本學(xué)者看來，魯迅先生對(duì)于道教并非外行。從這次談話來看，再次表明魯迅先生深知道教在中國(guó)民眾中具有巨大的影響力，因此，這也可以作為他的“中國(guó)根柢全在道教”這一科學(xué)論斷的另一個(gè)旁注。既然他認(rèn)為民眾并不憎恨道士，而且道教的神僊人物是“正直的，慈悲的，具有超自然力的”，是民眾心目中的救星，那么，他就不太可能從道教文化中“悟”出一個(gè)“食人民族”的結(jié)論。
應(yīng)當(dāng)指出，魯迅先生與橘樸的這次談話，并不是一次偶然的隨便閑談，而是有他自己的宗教觀作理論根據(jù)的。朱越利先生對(duì)此曾經(jīng)指出：“魯迅對(duì)呂洞賓擔(dān)任銀行總經(jīng)理的分析，實(shí)際上也說明了階級(jí)社會(huì)中宗教產(chǎn)生和存在的社會(huì)根源�！裕贅阏勗捴袑�(duì)宗教產(chǎn)生的根源的闡述，對(duì)我們研究他的宗教觀的發(fā)展，是非常寶貴的�！�
在“五四運(yùn)動(dòng)”前夕，當(dāng)消滅宗教的呼聲甚囂塵上的時(shí)候，魯迅先生于1908年發(fā)表了《破惡聲論》這樣一篇洋洋灑灑約8千字的學(xué)術(shù)論文，其中相當(dāng)系統(tǒng)地闡明了他的宗教觀，對(duì)主張消滅宗教的言論進(jìn)行了針鋒相對(duì)地批駁，這里擇要介紹如下：
第一，由于當(dāng)時(shí)許多人并不了解宗教與迷信的嚴(yán)格區(qū)別，完全將二者等同起來，故魯迅先生首先便嚴(yán)正指出：“破迷信者，于今為烈，不特時(shí)騰沸于士人之口，且裒然成巨帙矣。顧胥不先語人以正信；正信不立，又烏從比校而知其迷妄也�！�14即是說，那些叫囂要“破迷信”的人，實(shí)際上他們自己并不知道什么是“迷信”，什么是“正信”，只不過是一種瞎鬧而已。魯迅先生在這里把宗教視為“正信”，將它和一般人所謂的“迷信”區(qū)分開來。
第二，緊接著他便分析了宗教產(chǎn)生和存在的原因。他說：“夫人在兩間，若知識(shí)混沌，思慮簡(jiǎn)陋，斯無論已；倘其不安物質(zhì)之生活，則自必有形上之需求。故吠陀之民，見夫凄風(fēng)烈雨，黑云如盤，奔電時(shí)作，則以為因陀羅與敵斗，為之栗然生虔敬念。希伯來之民，大觀天然，懷不思議，則神來之事與接神之術(shù)興，后之宗教，即以萌孽。雖中國(guó)志士謂之迷，而吾則謂此向上之民，欲離是有限相對(duì)之現(xiàn)世，以趣無限絕對(duì)之至上者也。人心必有所憑依，非信無以立，宗教之作，不可已矣。”15故在魯迅先生看來，宗教也是客觀現(xiàn)實(shí)在人們頭腦中的一種反映，只不過這種反映中具有幻想的超自然的成分而已；宗教是人類精神的需求，從無宗教到有宗教，是人類社會(huì)的一種進(jìn)步；其產(chǎn)生和存在，都是有其社會(huì)根源的。
第三，關(guān)于中國(guó)宗教，他首先分析了它的特點(diǎn)，然后對(duì)主張消滅中國(guó)宗教之“偽士”進(jìn)行了譴責(zé)。他說：“顧吾中國(guó)，則夙以普崇萬物為文化本根，敬天禮地，實(shí)與法式，發(fā)育張大，整然不紊。覆載為之首，而次及于萬匯，凡一切睿知義理與邦國(guó)家族之制，無不據(jù)是為始基焉。”并稱贊其功能說：“效果所著，大莫可名，以是而不輕舊鄉(xiāng)，以是而不生階級(jí)；他若雖一卉木竹石，視之均函有神性靈，玄義在中，不同凡品，其所崇愛之溥博，世未有見其匹也�！�16其次，他認(rèn)為中國(guó)人的多神和實(shí)體的崇拜與外國(guó)人的一神和無形的崇拜，從宗教的功能來說，并無本質(zhì)上的差別，對(duì)那些鄙視中國(guó)多神和實(shí)體崇拜的人進(jìn)行了批判。他說：“設(shè)有人，謂中國(guó)人之所崇拜者，不在無形而在實(shí)體，不在一宰而在百昌，斯其信崇，即為迷妄，則敢問無形一主，何以獨(dú)為正神？宗教由來，本向上之民所自建，縱對(duì)象有多一虛實(shí)之別，而足充人心向上之需要?jiǎng)t同然�！獯酥^之迷，則正信為物將奈何矣�！�17最后，他對(duì)于那些主張消滅中國(guó)宗教的“偽士”提出了嚴(yán)厲的駁斥。他說：“蓋澆季士夫，精神窒塞，惟膚薄之功利是尚，軀殼雖存，靈覺且失。于是昧人生有趣神閟之事，天物羅列，不關(guān)其心，自惟為稻粱折腰；則執(zhí)己律人，以他人有信仰為大怪，舉喪師辱國(guó)之罪，悉以歸之，造作讏言，必盡顛其隱依乃快。不悟墟社稷毀家廟者，征之歷史，正多無信仰之士人，而鄉(xiāng)曲小民無與�！彼慕Y(jié)論是：“偽士當(dāng)去，迷信可存，今日之急也�！�
因那些主張消滅中國(guó)宗教的人，是宗教與迷信不分，將中國(guó)宗教視為迷信，故魯迅先生在駁斥他們時(shí)便謂“迷信可存”，這是借他們的話而言，這里所謂的“迷信”，應(yīng)是指“宗教”，從前后文的連系來看，其意義是非常清楚的。魯迅先生為之辯護(hù)的中國(guó)宗教，也應(yīng)包括中國(guó)土生土長(zhǎng)的道教在內(nèi)。
第四，有主張以科學(xué)代替宗教者，魯迅先生也認(rèn)為這須仔細(xì)分析，慎重對(duì)待。在他看來，宗教是屬于精神信仰的問題，不是科學(xué)可以完全代替的。他說：“若夫自謂其言之尤光大者，則有奉科學(xué)為圭臬之輩，稍耳物質(zhì)之說，即曰：‘磷，元素之一也；不為鬼火。"略翻生理之書，即曰：‘人體，細(xì)胞所合成也；安有靈魂？"知識(shí)未能周，而輒欲以所拾質(zhì)力雜說之至淺而多謬者，解釋萬事。不思事理神閟變化，決不為理科入門一冊(cè)之所范圍，依此攻彼，不亦傎(同顛，引者注)乎�！�19并指出：以科學(xué)“而妄欲奪人之崇信者，雖有元素細(xì)胞，為之甲胄，顧其違妄而無當(dāng)于事理，已可弗繁言而解矣。吾不知耳其論者，何尚頂禮而贊頌之也�！�
第五，“龍”，是中華民族的圖騰，魯迅先生稱之為“神物”和“國(guó)徽”。他對(duì)于那些借口科學(xué)斷定沒有神龍的謬論，進(jìn)行了憤怒的譴責(zé)。他說：“乃有借口科學(xué)，懷疑于中國(guó)古然之神龍者，按其由來，實(shí)在拾外人之余唾。彼徒除利力而外，無蘊(yùn)于中，見中國(guó)式微，則雖一石一華，亦加輕薄，于是吹索抉剔，以動(dòng)物學(xué)之定理，斷神龍為必?zé)o�！�21他對(duì)此批判說：“夫龍之為物，本吾古民神思所創(chuàng)造，例以動(dòng)物學(xué)，則既自白其愚矣，而華土同人，販此又何為者？抑國(guó)民有是，非特?zé)o足愧恧已也，神思美富，益可自揚(yáng)。”22又說：“嗟乎，龍為國(guó)徽，而加之謗，舊物將不存于世矣!顧俄羅斯枳首之鷹，英吉利人立之獸，獨(dú)不蒙垢者，則以國(guó)勢(shì)異也�？茖W(xué)為之被，利力實(shí)其心，若爾人者，其可與莊語乎，直唾之耳。”
此外，與當(dāng)時(shí)消滅宗教的主張有關(guān)，魯迅先生在對(duì)那些毀伽藍(lán)、占祠廟、禁賽會(huì)、嘲神話等等錯(cuò)誤言行也一一進(jìn)行了批判，并闡述了他在這些問題上的基本觀點(diǎn)，這里便不再一一轉(zhuǎn)述了。魯迅先生在上述一系列的批判言論中，不僅系統(tǒng)地闡述了他自己的宗教觀，提出了許多發(fā)人深省的深刻見解，而且他的那種痛斥崇洋媚外思想、正確對(duì)待祖國(guó)傳統(tǒng)文化、維護(hù)民族尊嚴(yán)的拳拳赤子之心也溢于言表，令人欽佩。特別重要的是，在他的這些言論中，還體現(xiàn)出他的科學(xué)的思想的方法論。毛澤東同志在評(píng)價(jià)五四運(yùn)動(dòng)時(shí)說：“那時(shí)的許多領(lǐng)導(dǎo)人物，還沒有馬克思主義的批判精神，他們使用的方法，一般地還是資產(chǎn)階級(jí)的方法，即形式主義的方法。他們反對(duì)舊八股、舊教條，主張科學(xué)和民主，是很對(duì)的。但是他們對(duì)于現(xiàn)狀，對(duì)于歷史，對(duì)于外國(guó)事物，沒有歷史唯物主義的批判精神，所謂壞就是絕對(duì)的壞，一切皆壞；所謂好就是絕對(duì)的好，一切皆好。這種形式主義看問題的方法，就影響了后來這個(gè)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展�！�
魯迅先生在這里所批判的，正是在對(duì)待現(xiàn)狀及中國(guó)傳統(tǒng)文化和外國(guó)文化問題上的形式主義的方法，他所堅(jiān)持的，乃是實(shí)事求是，具體問題具體分析的科學(xué)方法，這正是他的學(xué)識(shí)水平比別人高出一籌的關(guān)鍵所在，也是這次新文化運(yùn)動(dòng)的旗手和主將不是別人而是魯迅先生的根本原因。
還須指出，魯迅先生的宗教觀并不是一成不變的，而是不斷豐富和發(fā)展的。朱越利先生對(duì)此曾經(jīng)這樣說過：“從1908年的‘向上之民所自建’，‘人心必有所憑依’的理論，到1923年的"民眾對(duì)人唾棄的結(jié)果是信用僊人"的觀點(diǎn)，表明魯迅對(duì)宗教起源的認(rèn)識(shí)發(fā)生了質(zhì)的變化，反映出他頭腦中的唯物史觀的比重有了顯著增長(zhǎng)，向著最終確立馬克思主義宗教觀，即科學(xué)無神論又向前進(jìn)了一大步�！�25又說：魯迅和橘樸的談話，“可以說是現(xiàn)代史上中日兩國(guó)思想家之間有關(guān)宗教方面的學(xué)術(shù)交流。”
綜上所述，可知魯迅先生之所以能夠作出“中國(guó)根柢全在道教”這個(gè)英明論斷，絕非偶然，套用山本秀夫的話來說，在當(dāng)時(shí)的中國(guó)人中，除魯迅先生以外，別人是不具備作出這一科學(xué)論斷的學(xué)識(shí)的，因此，不能以魯迅先生并非以道教史家聞名于世而貶低其意義，更何況魯迅先生不僅是近代一位卓越的文學(xué)家，而且是近代一位卓越的思想家，他不僅對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化有全面而深刻的認(rèn)識(shí)，在宗教方面也有許多精彩的論述，日本同行學(xué)者對(duì)此也感到欽佩。我們對(duì)于如此卓越的一位思想家所得出的如此卓越的至理名言，為什么不可以引用呢？
2001年8月28日上午，在茅山中國(guó)道教文化研討會(huì)上，因引用魯迅先生這句至理名言而導(dǎo)致了一場(chǎng)小小的爭(zhēng)論，我當(dāng)場(chǎng)作了一個(gè)臨時(shí)的即席發(fā)言，會(huì)后有些教內(nèi)外的學(xué)者要求把這個(gè)發(fā)言寫成文字發(fā)表，特作如上整理，以就教于方家。
注:
1.《魯迅全集》第9卷第285頁，北京人民文學(xué)出版社1958年版。
2.《魯迅全集》第1卷第286頁，同上出版社1981年版。
3.《魯迅全集》第9卷第285頁，同上出版社1958年版。
4.《魯迅全集》第1卷第424-425頁。同上出版社1981年版。
5.《魯迅全集》第1卷第424頁，同上出版社1981年版。
6.《魯迅全集》第6卷第190頁。同上出版社1958年版。
7.《魯迅全集》第3卷第246頁，同上出版社1957年版。
8.《魯迅全集》第1卷第313頁，同上出版社1981年版。
9.《魯迅全集》第1卷第350頁，同上出版社1981年版。
10.《魯迅全集》第3卷第398頁，同上出版社1957年版。
11.見橘樸《通俗道教的經(jīng)典(上)》，載1925年4月號(hào)《月刊支那研究》；又見1948年出版的橘樸遺囑《道教和神話傳說--中國(guó)的民間信仰一》(改造社)。這里轉(zhuǎn)引自朱越利《魯迅和橘樸的談話》，載《日本的中國(guó)移民》第325-326頁，北京生活范潦櫸新知三聯(lián)書店1987年版。
12.轉(zhuǎn)引自朱越利《魯迅和橘樸的談話》，同上第327頁。
13.《日本的中國(guó)移民》，北京生活范潦櫸新知三聯(lián)書店1980年版第328、329頁。
14.《魯迅全集》第8卷第27頁，同上出版社1981年版。
15.《魯迅全集》第8卷第27頁，同上出版社1981年版。
16.《魯迅全集》第8卷第27-28頁，同上出版社1981年版。
17.《魯迅全集》第8卷第28頁，同上出版社1981年版。
18.《魯迅全集》第8卷第28頁，同上出版社1981年版。
19.《魯迅全集》第8卷第28頁，同上出版社1981年版。
20.《魯迅全集》第8卷第29頁，同上出版社1981年版。
21.《魯迅全集》第8卷第30頁，同上出版社1981年版。
22.《魯迅全集》第8卷第30頁，同上出版社1981年版。
23.《魯迅全集》第8卷第31頁，同上出版社1981年版。
24.毛澤東《反對(duì)黨八股》，《毛澤東選集》合訂本第788-789頁，北京人民出版社1964年版。
25.朱越利《魯迅和橘樸的談話》，載《日本的中國(guó)多民》第329頁。
26.同上第327頁。
－－－－－－－－－－－割裂儒家和道家的關(guān)系，片面強(qiáng)調(diào)任何一家之言都是有失公允和缺乏客觀認(rèn)識(shí)的。
－－－－－－－－－－－同意樓上的觀點(diǎn)。中國(guó)的文化時(shí)圓通的，是交叉的，沒有最怎么樣。
