(《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》全)
黃帝問(wèn)曰∶天有五行,御五位,以生寒暑燥濕風(fēng),人有五臟,化五氣,以生喜怒思憂恐。(御,臨御也。位,方位也;。天有五行以臨五位,故東方生風(fēng),木也;南方生暑,火也;中央生濕,土也;西方生燥,金也;北方生寒,水也。人有五臟以化五氣,故心化火,其志喜;肝化木,其志怒;脾化土,其志思;肺化金,其志憂;腎化水,其志恐,而天人相應(yīng)也。《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》思作悲,見(jiàn)陰陽(yáng)類一,又詳見(jiàn)疾病類二十六。)論言五運(yùn)相襲而皆治之,終期之日,周而復(fù)始,余已知之矣,愿聞其與三陰三陽(yáng)之候奈何合之?(論,即前六節(jié)藏象論也。終期之日,周而復(fù)始,謂期年一周而復(fù)始也。三陰三陽(yáng),六氣也。言氣有五運(yùn),復(fù)有六氣,五六不侔m.f1411.cn/wszg/,其將何以合之?)鬼臾區(qū)稽首再拜對(duì)曰∶昭乎哉問(wèn)也。夫五運(yùn)陰陽(yáng)者,天地之道也,萬(wàn)物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之府也,可不通乎?!(此數(shù)句與《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》同,但此多五運(yùn)二字,詳注見(jiàn)陰陽(yáng)類一。)故物生謂之化,(萬(wàn)物之生,皆陰陽(yáng)之氣化也。)物極謂之變,(盛極必衰,衰極復(fù)盛,故物極者必變。《六微旨大論》曰∶物之生從乎化,物之極由乎變,變化之相薄,成敗之所由也!段宄U笳摗吩弧脷馐级,氣散而有形,氣布而蕃育,氣終而象變。)陰陽(yáng)不測(cè)謂之神,(莫之為而為者謂之不測(cè),故曰神。此以天道言也。)神用無(wú)方謂之圣。(神之為用,變化不測(cè),故曰無(wú)方。無(wú)方者,大而化之之稱。《南華天運(yùn)篇》曰∶無(wú)方之傳,應(yīng)物而不窮者也。故謂之圣。此以人道言也。)夫變化之為用也,(用,功用也。天地陰陽(yáng)之道,有體有用。陰陽(yáng)者,變化之體;變化者,陰陽(yáng)之用。此下乃承上文而發(fā)明神用之道也。)在天為玄,(玄,深遠(yuǎn)也。天道無(wú)窮,故在天為玄。)在人為道,(道,眾妙之稱。惟人能用之,故在人為道。)在地為化,(化,化生也。物之生息出乎地,故在地為化。)化生五味,(由化以生物,有物則有味,故化生五味,出乎地也。)道生智,(有道則有為,有為則有智,故道生智,存乎人也。)玄生神。(玄遠(yuǎn)則不測(cè),不測(cè)則神存,故玄生神,本乎天也。)神在天為風(fēng),在地為木;(此以下皆言神化之為用也。神以氣言,故在天之無(wú)形者為風(fēng),則在地之成形者為木,風(fēng)與木同氣,東方之化也。余仿此。)在天為熱,在地為火;(熱與火同氣,南方之化也。)在天為濕,在地為土;(濕與土同氣,中央之化也。)在天為燥,在地為金;(燥與金同氣,西方之化也。)在天為寒,在地為水。(寒與水同氣,北方之化也。自在天為玄至此,與《五營(yíng)運(yùn)大論》同,見(jiàn)藏象類六。)故在天為氣,在地成形,(氣即上文之風(fēng)熱濕燥寒,形即上文之木火土金水,此舉五行之大者言,以見(jiàn)萬(wàn)物之生,亦莫不質(zhì)具于地而氣行乎天也。)形氣相感而化生萬(wàn)物矣。(形,陰也。氣,陽(yáng)也。形氣相感,陰陽(yáng)合也,合則化生萬(wàn)物矣。故《寶命全角論》曰∶天地合氣,命之曰人。正此義也。)然天地者,萬(wàn)物之上下也。(天復(fù)之,故在上。地載之,故在下。若以司天在泉言,則亦為上下也。)左右者,陰陽(yáng)之道路也。(左為陽(yáng)主升,故陽(yáng)道南行。右為陰主降,故陰道北行。是為陰陽(yáng)之道路。如司天在泉之左右四問(wèn),亦其義也。)水火者,陰陽(yáng)之征兆也。(征,證也。兆,見(jiàn)也。陰陽(yáng)之征,見(jiàn)于水火;水火之用,見(jiàn)于寒暑。所以陰陽(yáng)之往復(fù),寒暑彰其兆,即此謂也。上數(shù)句,與《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》稍同,見(jiàn)陰陽(yáng)類一。)金木者,生成之終始也。(金主秋,其氣收斂而成萬(wàn)物;木主春,其氣發(fā)揚(yáng)而生萬(wàn)物,故為生成之終始。按∶上文水火金木,乃五行之四,各有其用,獨(dú)不言土何也?蓋土德居中,凡此四者,一無(wú)土之不可,故兼四氣之用而寄王于四季,是以不可列言也。)氣有多少,形有盛衰,上下相召而損益彰矣。(在天之氣有多少,故陰陽(yáng)有三等之分。在地之形有盛衰,故五行有太少之異。上下相召,即形氣相感之謂。蓋天氣下降,氣流于地,地氣上升,氣騰于天,升降相因,則氣運(yùn)太過(guò)不及勝?gòu)?fù)微甚之變而損益彰矣。本類諸篇所言者,皆發(fā)明損益之義,當(dāng)詳察也。)帝曰∶愿聞五運(yùn)之主時(shí)也何如?(主四時(shí)之令也。)鬼臾區(qū)曰∶五氣營(yíng)運(yùn),各終期日,非獨(dú)主時(shí)也。(各終期日,謂五運(yùn)各主期年以終其日,如甲己之歲、土運(yùn)統(tǒng)之之類是也,非獨(dú)主四時(shí)而已。)帝曰∶請(qǐng)聞其所謂也。鬼臾區(qū)曰∶臣積考太始天元冊(cè)文曰∶太虛廖廓,肇基化元,(太始天元冊(cè)文,蓋太古之文,所以紀(jì)天元者也。太虛,即周子所謂無(wú)極,張子所謂由太虛有天之名也。廖廓,空而無(wú)際之謂。肇,始也;⒁;,造化之本原也。廓,苦郭切。肇音趙。)萬(wàn)物資始,五運(yùn)終天,(資始者,萬(wàn)物借化元而始生。終天者,五行終天運(yùn)而無(wú)已也。)布?xì)庹骒`,總統(tǒng)坤元,(布者,布天元之氣,無(wú)所不至也。氣有真氣,化幾是也。物有靈明,良知是也。雖萬(wàn)物形氣稟乎天地,然地亦天中之物,故易曰∶大哉干元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。至哉坤元,萬(wàn)物資生,乃順承天。又曰∶成象之謂干,效法之為坤。然則坤之元,不外乎干之元也,故曰總統(tǒng)坤元。)九星懸朗,七曜周旋,(九星者∶天蓬一,天芮二,天沖三,天輔四,天禽五,天心六,天任七,天柱八,天英九也。見(jiàn)補(bǔ)遺本病論,及詳九宮星野圖,今奇門陰陽(yáng)家皆用之。七曜,日月五星也,舜典謂之七政。七者如緯,運(yùn)行于天,有遲有速,有順有逆,故曰周旋。)曰陰曰陽(yáng),曰柔曰剛,(陰陽(yáng)者,天道也。柔剛者,地道也。易系曰∶立天之道,曰陰與陽(yáng);立地之道,曰柔與剛。邵子曰∶天之大,陰陽(yáng)盡之;地之大,剛?cè)岜M之。故天道資始,陰陽(yáng)而已;地道資生,剛?cè)岫。然剛即?yáng)之道,柔即陰之道,故又曰動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁。此又以陰?yáng)剛?cè),合天地而總言之也?
幽顯既位,寒暑弛張,(陽(yáng)主晝,陰主夜,一日之幽顯也。自晦而朔,自弦而望,一月之幽顯也。春夏主陽(yáng)而生長(zhǎng),秋冬主陰而收藏,一歲之幽顯也。幽顯既定其位,寒暑從而弛張矣。弛張,往來(lái)也。)生生化化,品物咸章。(易曰∶云行雨施,品物流形。又曰∶天地 ,萬(wàn)物化醇。此所以生生不息,化化無(wú)窮,而品物咸章矣。章,昭著也。)臣斯十世,此之謂也。(言傳習(xí)之久,凡十世于茲者,此道之謂也。已上諸義,當(dāng)與陰陽(yáng)類諸章參看。)
帝曰∶善。何謂氣有多少,形有盛衰?鬼臾區(qū)曰∶陰陽(yáng)之氣,各有多少,故曰三陰三陽(yáng)也。形有盛衰,謂五行之治,各有太過(guò)不及也。(此以下皆明形氣之盛衰也。陰陽(yáng)之氣各有多少,故厥陰為一陰,少陰為二陰,太陰為三陰,少陽(yáng)為一陽(yáng),陽(yáng)明為二陽(yáng),太陽(yáng)為三陽(yáng)也。形有盛衰,如木有太少角,火有太少征,土有太少宮,金有太少商,水有太少羽,此五行之治,各有太過(guò)不及也。)故其始也,有余而往,不足隨之,不足而往,有余從之,(此氣運(yùn)迭為消長(zhǎng)也。始,先也。隨,后也。以六十年之常而言,如甲往則乙來(lái),甲為太宮,乙為少商,此有余而往,不足隨之也。乙往則丙來(lái),乙為少商,丙為太羽,此不足而往,有余從之也。歲候皆然。以盈虛之勝負(fù)言,如火炎者水必涸,水盛者火必滅,陰衰者陽(yáng)湊之,陽(yáng)衰者陰湊之,皆先往后隨之義也。蓋氣運(yùn)之消長(zhǎng),有盛必有衰,有勝必有復(fù),往來(lái)相因,強(qiáng)弱相加,而變由作矣。)
知迎知隨,氣可與期。(迎者,迎其至也。隨者,隨其去也。如時(shí)令有盛衰,則候至有遲速,至與不至,必先知之,是知迎也。氣運(yùn)有勝?gòu)?fù),勝微者復(fù)微,勝甚者復(fù)甚,其微其甚,必先知之,是知隨也。知迎知隨,則歲氣可期,而天和可自保矣。)應(yīng)天為天符,承歲為歲直,三合為治。(符,合也。承,下奉上也。直,會(huì)也。應(yīng)天為天符,如丁巳丁亥,木氣合也;戊寅戊申戊子戊午,火氣合也;己丑己未,土氣合也;乙卯乙酉,金氣合也;丙辰丙戌,水氣合也。此十二年者,中運(yùn)與司天同氣,故曰天符。承歲為歲直,如丁卯之歲,木承木也;戊午之歲,火承火也;乙酉之歲,金承金也;丙子之歲,水承水也;甲辰甲戌己丑己未之歲,土承土也。此以年支與歲,同氣相承,故曰歲直,即歲會(huì)也。然不分陽(yáng)年陰年,但取四正之年為四直承歲,如子午卯酉是也。惟土無(wú)定位,寄王于四季之末,各一十八日有奇,則通論承歲,如辰戌丑未是也,共計(jì)八年。三合為治,言天氣運(yùn)氣年辰也,凡天符歲會(huì)之類,皆不外此三者。若上中下三氣俱合,乃為太一天符,如乙酉歲金氣三合,戊午歲火氣三合,己丑己未歲土氣三合者是也,共四年。上詳注,見(jiàn)《圖翼》二卷天符歲會(huì)圖說(shuō)。)
帝曰∶上下相召奈何?(此以下皆明上下相召也。)鬼臾區(qū)曰∶寒暑燥濕風(fēng)火,天之陰陽(yáng)也,三陰三陽(yáng)上奉之。(寒暑燥濕風(fēng)火,六氣化于天者也,故為天之陰陽(yáng)。三陰三陽(yáng)上奉之,謂厥陰奉風(fēng)氣,少陰奉火氣,太陰奉濕氣,此三陰也。少陽(yáng)奉暑氣,陽(yáng)明奉燥氣,太陽(yáng)奉寒氣,此三陽(yáng)也。)木火土金水火,地之陰陽(yáng)也,生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。(木火土金水火,五行成于地者也,故為地之陰陽(yáng)。生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之,謂木應(yīng)生,火應(yīng)長(zhǎng),土應(yīng)化,金應(yīng)收,水應(yīng)藏也。按∶上文神在天為風(fēng)等十句,其在天者止言風(fēng)熱濕燥寒,在地者止言木火土金水;而此二節(jié)乃言寒暑燥濕風(fēng)火,木火土金水火。蓋以在天之熱,分為暑火而為六,在地之火,分為君相而為六,此因五行以化六氣,而所以有三陰三陽(yáng)之分也。二火義如下文。)天以陽(yáng)生陰長(zhǎng),地以陽(yáng)殺陰藏。(天為陽(yáng),陽(yáng)主升,升則向生,故天以陽(yáng)生陰長(zhǎng),陽(yáng)中有陰也。地為陰,陰主降,降則向死,故地以陽(yáng)殺陰藏,陰中有陽(yáng)也。以藏氣紀(jì)之,其征可見(jiàn)。如上半年為陽(yáng),陽(yáng)升于上,天氣治之,故春生夏長(zhǎng);下半年為陰,陰降于下,地氣治之,故秋收冬藏也。此節(jié)詳義,又見(jiàn)陰陽(yáng)類一。)天有陰陽(yáng),地亦有陰陽(yáng),故陽(yáng)中有陰,陰中有陽(yáng)。(天本陽(yáng)也,然陽(yáng)中有陰;地本陰也,然陰中有陽(yáng)。此陰陽(yáng)互藏之道,如坎中有奇、離中有偶、水之內(nèi)明、水之內(nèi)暗皆是也。惟陽(yáng)中有陰,故天氣得以下降。陰中有陽(yáng),故地氣得以上升。此即上下相召之本。地亦有陰陽(yáng)下,原有木火土金水火地之陰陽(yáng)也生長(zhǎng)化收藏,共十六字,衍文也,今去之。)所以欲知天地之陰陽(yáng)者,應(yīng)天之氣,動(dòng)而不息,故五歲而右遷;應(yīng)地之氣,靜而守位,故六m.f1411.cn/job/期而環(huán)會(huì)。(應(yīng)天之氣,五行之應(yīng)天干也。動(dòng)而不息,以天加地而六甲周旋也。五歲而右遷,天干之應(yīng)也,即下文甲己之歲、土運(yùn)統(tǒng)之之類是也。蓋甲乙丙丁戊,竟五運(yùn)之一周,己庚辛壬癸,又五運(yùn)之一周,甲右遷而己來(lái),己在遷而甲來(lái),故五歲而右遷也。應(yīng)地之氣,六氣之應(yīng)地支也。靜而守位,以地承天而地支不動(dòng)也。六期而環(huán)會(huì),地支之周也,即下文子午之歲、上見(jiàn)少陰之類是也。蓋子丑寅卯辰巳,終六氣之一備,午未申酉戌亥,又六氣之一備,終而復(fù)始,故六期而環(huán)會(huì)。)動(dòng)靜相召,上下相臨,陰陽(yáng)相錯(cuò),而變由生也。(動(dòng)以應(yīng)天,靜以應(yīng)地,故曰動(dòng)靜,曰上下,無(wú)非言天地之合氣,皆所以結(jié)上文相召之義。)帝曰∶上下周紀(jì),其有數(shù)乎?鬼臾區(qū)曰∶天以六為節(jié),地以五為制。(天數(shù)五而五陰五陽(yáng),故為十干。地?cái)?shù)六而六陰六陽(yáng),故為十二支。然天干之五,必得地支之六以為節(jié);地支之六,必得天干之五以為制。而后六甲成,歲氣備。又如子午之上為君火,丑未之上為濕土,寅申之上為相火,卯酉之上為燥金,辰戌之上為寒水,巳亥之上為風(fēng)木,是六氣之在天,而以地支之六為節(jié)也。甲己為土運(yùn),乙庚為金運(yùn),丙辛為水運(yùn),丁壬為木運(yùn),戊癸為火運(yùn),是五行之在地,而以天干之五為制也。此以地支而應(yīng)天之六氣,以天干而合地之五行,正其上下相召,以合五六之?dāng)?shù)也。)周天氣者,六期為一備;終地紀(jì)者,五歲為一周。(天之六氣,各治一歲,故六期為一備。地之五行,亦各治一歲,故五歲為一周。一曰∶當(dāng)以周天氣者六為句,終地紀(jì)者五為句,亦通。謂一歲六氣,各主一步,步各六十日,六六三百六十日,是周天氣者六也,故期為一備。一歲五行,各主一運(yùn),運(yùn)七十二日,五七三百五十,二五一十,亦三百六十日,是終地紀(jì)者五也,故歲為一周。此以一歲之五六為言,以合下文一紀(jì)一周之?dāng)?shù),尤見(jiàn)親切。)君火以明,相火以位。(此明天之六氣惟火有二之義也。君者上也,相者下也。陽(yáng)在上者,即君火也。陽(yáng)在下者,即相火也。上者應(yīng)離,陽(yáng)在外也,故君火以明。下者應(yīng)坎,陽(yáng)在內(nèi)也,故相火以位;鹨灰,而上下幽顯,其象不同,此其所以有辨也。愚按∶王氏注此曰∶君火在相火之右,但立名于君位不立歲氣。又曰∶以名奉天,故曰君火以名。守位稟命,故曰相火以位。詳此說(shuō),是將明字改為名字,則殊為不然。此蓋因至真要大論言少陰不司氣化,故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者,言君火不主五運(yùn)之化,非言六氣也。如子午之歲,上見(jiàn)少陰,則六氣分主天地,各有所司,何謂不立歲氣?且君為大主,又豈寄空名于上者乎?以致后學(xué)宗之,皆謂君火以名,竟將明字滅去,大失先圣至要之旨。夫天人之用,神明而已,惟神則明,惟明乃神。天得之而明照萬(wàn)方,人得之而明見(jiàn)萬(wàn)里,皆此明字之用,誠(chéng)天地萬(wàn)物不可須臾離者。故《氣交變大論》曰∶天地之動(dòng)靜,神明為之紀(jì)。《生氣通天論》曰∶陽(yáng)氣者若天與日,失其所則折壽而不彰,故天運(yùn)當(dāng)以日光明。此皆君火以明之義也。又如周易說(shuō)卦傳曰∶離也者,明也,萬(wàn)物皆相見(jiàn),南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下,向明而治,蓋取諸此也。由此言之,則天時(shí)人事,無(wú)不賴此明字為之主宰,而后人泯去之,其失為何如哉?不得不正。又按∶君火以明,相火以位,雖注義如前;然以凡火觀之,則其氣質(zhì)上下,亦自有君相明位之辨。蓋明者光也,火之氣也。位者形也,火之質(zhì)也。如一寸之燈,光被滿室,此氣之為然也。盈爐之炭,有熱無(wú)焰,此質(zhì)之為然也。夫焰之與炭皆火也,然焰明而質(zhì)暗,焰虛而質(zhì)實(shí),焰動(dòng)而質(zhì)靜,焰上而質(zhì)下,以此證之,則其氣之與質(zhì),固自有上下之分,亦豈非君相之辨乎?是以君火居上,為日之明,以昭天道,故于人也屬心,而神明出焉。相火居下,為原泉之溫,以生養(yǎng)萬(wàn)物,故于人也屬腎,而元陽(yáng)蓄焉。所以六氣之序,君火在前,相火在后,前者肇物之生,后者成物之實(shí)。而三百六十日中,前后二火所主者,止四五六七月,共一百二十日,以成一歲化育之功,此君相二火之為用也;蛟弧昧鶜庵形逍懈饕,惟火言二何也?曰∶天地之道,陰陽(yáng)而已,陽(yáng)主生,陰主殺,使陽(yáng)氣不充,則生意終于不廣,故陽(yáng)道實(shí),陰道虛,陽(yáng)氣剛,陰氣柔,此天地陰陽(yáng)當(dāng)然之道。且六氣之分,屬陰者三,濕燥寒是也;屬陽(yáng)者二,風(fēng)熱而已。使火無(wú)君相之化,則陰勝于陽(yáng)而殺甚于生矣,此二火之所以必不可無(wú)也。若因惟火有二,便謂陽(yáng)常有余而專意抑之,則伐天之和,伐生之本,莫此為甚。此等大義,學(xué)人最宜詳察!吨琳嬉笳摗吩啤蒙訇幉凰練饣。義詳本類二十四.《生氣通天論》云∶天運(yùn)當(dāng)以日光明。義詳疾病類五。俱當(dāng)參閱。)五六相合,而七百二十氣為一紀(jì),凡三十歲;(天以六期為備,地以五歲為周,周余一氣,終而復(fù)會(huì)。如五個(gè)六,三十歲也;六個(gè)五,亦三十歲也。故五六相合,而七百二十氣為一紀(jì),凡三十歲也。然此以大數(shù)言之耳,若詳求之,則三十年之?dāng)?shù),正與一歲之度相合。蓋一歲之?dāng)?shù),凡三百六十日,六分分之為六氣,各得六十日也;五分分之為五運(yùn),各得七十二日也;七十二分分之為七十二候,各得五日也。三十年之?dāng)?shù),凡三百六十月,六分分之,各得六十月;五分分之,各得七十二月;七百二十分分之,各得十五日,是為一氣,又曰一節(jié)。此五六之大會(huì),而元會(huì)運(yùn)世之?dāng)?shù)皆自此起,故謂之一紀(jì),又謂之一世。)千四百四十氣,凡六十歲而為一周,不及太過(guò),斯皆見(jiàn)矣。(以三十年而倍之,則得此數(shù),是為六十年花甲一周也。其間運(yùn)五氣六,上下相臨之?dāng)?shù),盡具于此。故凡太過(guò)不及、逆順勝?gòu)?fù)之氣,皆于此而可見(jiàn)矣。)
帝曰∶夫子之言,上終天氣,下畢地紀(jì),可謂悉矣。余愿聞而藏之,上以治民,下以治身,使百姓昭著,上下和親,德澤下流,子孫無(wú)憂,傳之后世,無(wú)有終時(shí),可得聞乎?(此以下皆明五六之義也。觀帝言上以治民,則圣帝重民之意,為可知矣。)鬼臾區(qū)曰∶至數(shù)之機(jī),迫迮以微,其來(lái)可見(jiàn),其往可追。敬之者昌,慢之者亡,無(wú)道行私,必得天殃。(至數(shù)之機(jī),即五六相合之類也。迫迮以微,謂天地之氣數(shù),其精微切近,無(wú)物不然也。其來(lái)可見(jiàn),其往可追,謂因氣可以察至,因至可以求數(shù)也。然至數(shù)之微,為安危所系,故敬之者昌,慢之者亡。敬者,如攝生類諸章所載,凡協(xié)議于道者皆是也。設(shè)或無(wú)道行私,而逆天妄為,天殃必及之矣,可不慎哉!迮音窄,近也。)謹(jǐn)奉天道,請(qǐng)言真要。(至真之要道也。)帝曰∶善言始者,必會(huì)于終,善言近者,必知其遠(yuǎn),(必精明于道者,庶能言始以會(huì)終,言近以知遠(yuǎn)。)是則至數(shù)極而道不惑,所謂明矣。愿夫子推而次之,令有條理,簡(jiǎn)而不匱,久而不絕,易用難忘,為之綱紀(jì),至數(shù)之要,愿盡聞之。(至數(shù)之義,本經(jīng)所見(jiàn)不一,詳會(huì)通奇恒類。簡(jiǎn),要也。匱,乏也。)鬼臾區(qū)曰∶昭乎哉問(wèn)!明乎哉道!如鼓之應(yīng)桴,響之應(yīng)聲也。(桴,鼓椎也。發(fā)者為聲,應(yīng)者為響。桴音孚。)臣聞之,甲己之歲,土運(yùn)統(tǒng)之;乙庚之歲,金運(yùn)統(tǒng)之;丙辛之歲,水運(yùn)統(tǒng)之;丁壬之歲,木運(yùn)統(tǒng)之;戊癸之歲,火運(yùn)統(tǒng)之。(此即五行之應(yīng)天干也,是為五運(yùn)。詳義見(jiàn)下章及圖翼五運(yùn)圖解。)帝曰∶其于三陰三陽(yáng),合之奈何?鬼臾區(qū)曰∶子午之歲,上見(jiàn)少陰;丑未之歲,上見(jiàn)太陰;寅申之歲,上見(jiàn)少陽(yáng);卯酉之歲,上見(jiàn)陽(yáng)明;辰戌之歲,上見(jiàn)太陽(yáng);巳亥之歲,上見(jiàn)厥陰。(此即三陰三陽(yáng)之應(yīng)地支也,是為六氣。上者言司天,如子午之歲,上見(jiàn)少陰司天是也。十二年皆然。)少陰所謂標(biāo)也,厥陰所謂終也。(標(biāo),首也。終,盡也。六十年陰陽(yáng)之序,始于子午,故少陰謂標(biāo)。盡于巳亥,故厥陰謂終。)厥陰之上,風(fēng)氣主之;少陰之上,熱氣主之;太陰之上,濕氣主之;少陽(yáng)之上,相火主之;陽(yáng)明之上,燥氣主之;太陽(yáng)之上,寒氣主之。所謂本也,是謂六元。(三陰三陽(yáng)者,由六氣之化為之主,而風(fēng)化厥陰,熱化少陰,濕化太陰,火化少陽(yáng),燥化陽(yáng)明,寒化太陽(yáng),故六氣謂本,三陰三陽(yáng)謂標(biāo)也。然此六者,皆天元一氣之所化,一分為六,故曰六元。本篇曰天元紀(jì)者,義本諸此。)帝曰∶光乎哉道!明乎哉論!請(qǐng)著之玉版,藏之金匱,署曰天元紀(jì)。(著之玉版,垂永久也。藏之金匱,示珍重也。署,表識(shí)也。)