作者： 蔣勁松
中醫(yī)的發(fā)展關(guān)鍵不是要在西方文化的語境中去澄清概念，而是要堅持自己的獨立傳統(tǒng)，不以西方話語來否定和懷疑在實踐中行之有效的中醫(yī)理論，不斷提高醫(yī)療實踐的能力，圍繞醫(yī)療實踐發(fā)展理論。在有關(guān)中醫(yī)問題的爭執(zhí)中，不乏偏激的言辭，少見理性的分析。7月14日《新京報》上，李俠教授的《作為地方性知識中醫(yī)該如何超越自身》深刻冷靜，顯示了科學哲學研究者的特質(zhì)，讓人眼前一亮。
李俠堅持多元知識觀，認為中醫(yī)是獨立的研究綱領(lǐng)，雖然近代以來趨于退化，但不能以此理由廢除中醫(yī)，因為退化的綱領(lǐng)完全可以重新進步。尤其是他引入“地方性知識”的視角，的確是分析中醫(yī)問題的利器。然而，他認為中醫(yī)需要“進化為普遍知識”，中醫(yī)的主要問題是概念不夠明晰，對此我覺得需要澄清和補充。
地方性知識的概念源自人類學，但是，后來的科學實踐哲學進一步發(fā)展了有關(guān)認識。美國著名哲學家約瑟夫•勞斯認為，即使是現(xiàn)代高度理論化的科學，也同樣是地方性知識。因為，不僅現(xiàn)代科學知識的發(fā)現(xiàn)依賴于特定的與境，而且其辯護同樣如此。所謂的“與境”，不僅包括概念、理論意義上的“語境”，也包括了相關(guān)科學實驗操作的環(huán)境、條件等等。伽利略發(fā)現(xiàn)了自由落體定律，顯然它不能在秋風落葉中得到辯護和證實，必須要在實驗室抽真空的情形下，才能見證羽毛和硬幣同時下落的“奇跡”。哥白尼的地動說，也必須要在伽利略的相對運動的理論框架中，才能得到有力的辯護。
因此，現(xiàn)代科學所發(fā)現(xiàn)的科學規(guī)律，并非是自然現(xiàn)象所普遍直接顯現(xiàn)出來的內(nèi)容，它是科學家們通過科學實踐，用實驗室的人工環(huán)境和理論框架艱難構(gòu)建出來的，其有效性也必須要在這種人工環(huán)境和理論語境中，才能得到比較嚴格的證明。從這個角度看，科學知識其實也是一種地方性知識，只不過這種地方性，體現(xiàn)在實驗室的人工環(huán)境與科學理論的話語語境兩個方面。一旦我們脫離了實驗室嚴格控制的條件，它就“失效”了。因此，以現(xiàn)代科學為標準來強求中醫(yī)，就是以一種地方性知識來強求另外一種，是毫無道理的。
而我們所艷稱的“科學普遍性”，并非是在不依賴任何語境意義上說的，而是說指科學知識“原則上”可以普遍地應(yīng)用。科學知識的應(yīng)用，同樣離不開相關(guān)的“與境”，那就是說，離不開科學理論的整體框架與按照實驗室條件所規(guī)范的人工環(huán)境。因此，按照勞斯的觀點，科學知識之所以看起來普遍有效，恰恰是因為我們用科學文化改造了整個社會文化的語言，改造了應(yīng)用科學技術(shù)的自然和社會環(huán)境，把整個社會以及人類力所能及的自然環(huán)境改造成了一個巨大的實驗室。只有在此情形之下，科學才能表現(xiàn)出其真理性�？梢�，“科學普遍性”是復(fù)雜的社會實踐的結(jié)果，依賴于一定的社會文化背景，依賴于相應(yīng)的社會實踐，依賴于巨大的文化資源和物質(zhì)投入。
在這一“普遍性”的意義上，中醫(yī)與現(xiàn)代科學的差別只是程度上的，而非本質(zhì)上的。鑒于二者在文化資源和投入上的巨大差距，很難說究竟誰更有效率。中醫(yī)在治療其他民族的病人時同樣有效，也正逐漸為外國學者所接受和掌握。7月24日《健康報》報道，美國食品藥品管理局（FDA)新近發(fā)布了一項與中醫(yī)藥密切相關(guān)的指導(dǎo)性文件———《補充和替代醫(yī)學產(chǎn)品及FDA管理指南（初稿)》，首次認同中醫(yī)藥學與西方主流醫(yī)學一樣，是一門有著完整理論和實踐體系的獨立科學體系。
我們之所以覺得現(xiàn)代科學比中醫(yī)要“概念明晰”，其實是因為我們?nèi)狈χ袊鴤鹘y(tǒng)的文化培養(yǎng)。西學東漸之初，中國人沒有接受西方文化的基本思路時，反而覺得中國人的“天人合一”、陰陽五行的思想清楚明白，而西人的思路則難以理解。
如果脫離了中醫(yī)在今天異質(zhì)的近代西方文化背景下的不利處境，泛泛地談中醫(yī)理論概念不明晰，認為中醫(yī)的出路在于首先明晰相關(guān)概念的話，所謂概念澄清就很可能會以西方文化為基準而展開，那是一種變相地以西醫(yī)思路改造中醫(yī)的路線，是沒有前途的。中醫(yī)的復(fù)興，需要為中國傳統(tǒng)文化的復(fù)興和再創(chuàng)造提供良好的文化環(huán)境和更多的物質(zhì)投入。這并不意味著，中醫(yī)要坐等中華傳統(tǒng)文化的復(fù)興，因為二者是相互促進的。從科學實踐哲學的角度看，西方科學傳統(tǒng)作為地方性的文化，逐步獲得了全球的主導(dǎo)地位，自然與西方文化的強勢地位有關(guān)，歸根結(jié)底是由于其強有力的實踐操作。例如，當年牛頓的微積分，概念很不明晰，但是由于其強大的解決問題能力，數(shù)學家們很早就接受了它，許多年后才澄清概念。
所以，中醫(yī)的發(fā)展關(guān)鍵不是要在西方文化的語境中去澄清概念，而是要堅持自己的獨立傳統(tǒng)，不以西方話語來否定和懷疑在實踐中行之有效的中醫(yī)理論，不斷提高醫(yī)療實踐的能力，圍繞醫(yī)療實踐來發(fā)展理論，明晰概念。通過其實踐有效性，證明其陰陽五行經(jīng)絡(luò)臟腑理論的合理性，逐步消除人們以源于西方文化的理論框架為惟一判斷基礎(chǔ)的偏見。當越來越多人都能通過其實踐有效性，而接受其理論的真理性時，中醫(yī)的“科學性”問題就徹底消解了。
來源：新京報
－－－－－－－－－－－作者：李 俠
編者按 7月14日，《新京報》“時事專欄”發(fā)表一篇題為《作為地方性知識中醫(yī)該如何超越自身》的署名文章，作者從“地方性知識”的視角提出“影響中醫(yī)進步的關(guān)鍵障礙”是“概念明晰問題”，認為中醫(yī)實現(xiàn)自我超越就是“從地方性知識，進化為一種普遍性的知識”。8月12日，清華大學副教授蔣勁松在這一專欄發(fā)表了題為《也談中醫(yī)如何自我超越》的回應(yīng)文章，對其觀點進行了“澄清和補充”，認為“中醫(yī)的發(fā)展關(guān)鍵不是要在西方文化的語境中去澄清概念，而是要堅持自己的獨立傳統(tǒng)”。他山之石，可以攻玉。本版今特將這兩篇文章刊出，以饗讀者。
最近一段時間，有關(guān)中醫(yī)存廢的問題，再一次成為各種媒體廣泛關(guān)注的焦點，從學界到政府機構(gòu)都亮明了觀點。拋開其中部分情緒化的極端觀點，冷靜下來，我們應(yīng)該思考這樣的一個問題：中醫(yī)到底是一種什么樣的知識？換成哲學家康德的說法就是，中醫(yī)何以可能的問題？如果這個問題不能很好地解決，單純地提出中醫(yī)的“存與廢”的觀點都是于事無補的。
筆者2006年曾在《科學時報》撰文指出：中醫(yī)是一種退化的研究綱領(lǐng)，問題是退化的研究綱領(lǐng)，并不一定就意味著應(yīng)該廢除�？茖W史上有很多案例都已經(jīng)證明，有朝一日退化的研究綱領(lǐng)，也可能變成進步的研究綱領(lǐng)，既然這種可能性時刻存在，那么簡單地提出廢除中醫(yī)，顯然是非理智的做法。同時，筆者認為：中醫(yī)和西醫(yī)是兩個不同的研究綱領(lǐng)，因此它們之間在學理基礎(chǔ)上是不可比較的，這種狀況也意味著中西醫(yī)在理論基礎(chǔ)上進行結(jié)合是不可能的，兩者之間所能借鑒的，只是一些方法而已。從這個意義上說，中醫(yī)是一種地方性知識。
地方性知識的概念，是美國人類學家克利福德?吉爾茲提出來的，它基于人類學家對土著居民的田野考察得來的一種知識劃分模式。從中醫(yī)起源的地域性與文化性的特點來看，可以說，中醫(yī)是一種典型的地方性知識�，F(xiàn)在的問題是，按照傳統(tǒng)的觀點，知識的基本特征是它的普遍性，從這個角度來說，地方性知識則缺少這種規(guī)定性，至少這種普遍性是局域性的，那么這種知識如何能存在？這正是問題的關(guān)鍵所在。
眾所周知，由于各種條件的限制，能夠成為放之四海而皆準的普遍性知識的，只是人類知識中很小的一部分。如科學家波蘭尼曾指出：有很多難言知識是無法轉(zhuǎn)變成明言知識的，我們遭遇的明言知識只是知識冰山浮出水面的一角，知識的很大部分是處于水下的難言部分。再比如，我們每個人都有一些基于個人經(jīng)驗的難言知識（或地方性知識)，而這些知識是無法普遍化或者明確表達出來的。但不能因為它無法準確表達或者普遍化，就否定這種知識的存在。
影響中醫(yī)進步的關(guān)鍵障礙是什么呢？坦率地說，中醫(yī)是一種經(jīng)驗醫(yī)學，它存在數(shù)千年的歷史已經(jīng)是很好的證明，在筆者看來，它遇到的不是經(jīng)驗缺乏問題，而是概念明晰問題。從這個意義上說，中醫(yī)缺乏的概念明晰性問題，不但影響了它的進步，而且直接決定了它的地方性知識的定位。如中醫(yī)里的陰陽概念，就很難普遍化，即便今天，我們也無法準確把它傳授給一個在不同文化環(huán)境里成長起來的人。
從這個意義上說，概念問題比經(jīng)驗問題對理論基礎(chǔ)更為重要，任何一門學科經(jīng)驗性因素越少也就越成熟。一個理論的概念明晰性，是通過對意義的深入說明和澄清，而獲得不斷提高的，這也就是休厄爾所說的“對概念的解說過程”。西方自然科學的快速發(fā)展，就得益于它對學科的概念的不斷解說所導(dǎo)致的明晰性。這種對比能夠給中醫(yī)的最大借鑒意義在于，加速中醫(yī)概念的明晰性，這也是中醫(yī)需要彌補的一堂必修課。
那么，中醫(yī)作為一種地方性知識的未來又怎樣呢？筆者認為，中醫(yī)也是一個不斷發(fā)展的學科，隨著其關(guān)鍵概念的明晰性的不斷提高，中醫(yī)將會逐漸從地方性知識，進化為一種普遍性的知識，這就是中醫(yī)對自身的超越。任何超越都是有邊界的，換言之，我們只有看到了作為競爭對手西醫(yī)的存在，我們才能感受到中醫(yī)作為一種地方性知識存在的事實。試想，在清朝末年
鴉片戰(zhàn)爭之前，我們從來沒有遭遇過西醫(yī)，我們還能提出廢除中醫(yī)的想法嗎？顯然不能，之所以有些人批評中醫(yī)，是因為看到或者至少是從表面上看到，西醫(yī)無論從效率還是從效果上，都比中醫(yī)有優(yōu)勢。這種認識恰恰是中醫(yī)超越自身的邊界條件，換言之，只有在與西醫(yī)的實際共存中，才能最大程度克服中醫(yī)的傳統(tǒng)惰性，并最大限度地推動中醫(yī)的發(fā)展。
作為知識的存在形態(tài)來說，地方性知識是普遍的，反而是普遍化的知識是少數(shù)的。這種認識進路決定了地方性知識演化的路徑：從地方性知識向普遍性的知識進化。坦率地說，這條進路是漫長的，在全球化的今天，任何知識的背后都暗含了太多的社會因素，權(quán)力、利益、格局等都在影響知識進化的路途。即便如此，我們也要堅決反對廢除中醫(yī)的觀點，因為這種論點犯了兩種錯誤：其一，把知識的存在形態(tài)單一化，沒有認識到地方性知識在知識演化鏈條中的存在與重要作用；其二，這種論點反映了一種錯誤的歷史觀，這種歷史觀是由功利主義與實用主義決定的，功利與實用成為某些人判別知識存在的合法性的惟一根據(jù)。
來源 : 中國中醫(yī)藥報
－－－－－－－－－－－作者：皋永利
從“地方性知識”視角下討論中醫(yī)的定位和發(fā)展路線，可謂慧眼獨具，別有洞天。《中國中醫(yī)藥報》8月22日在視點版同時轉(zhuǎn)載了李俠先生《作為地方性知識中醫(yī)該如何超越自身》與蔣勁松先生《也談中醫(yī)如何自我超越》兩文，表達了兩種中醫(yī)由“地方性知識”向“普遍性知識”發(fā)展過渡的不同認識。其實，兩文的觀點也正是當下學術(shù)界對中醫(yī)發(fā)展不同認識的集中反映。
何謂“地方性知識”，李俠先生的解釋是：知識的基本特征是它的普遍性，地方性知識則缺少這種規(guī)定性，至少這種普遍性是局域性的。由于各種條件的限制，能夠成為放之四海而皆準的普遍性知識的，只是人類知識中很小的一部分。有很多難言知識是無法轉(zhuǎn)變成明言知識的，我們遭遇的明言知識只是知識冰山浮出水面的一角，知識的很大部分是處于水下的難言部分。中醫(yī)是一種經(jīng)驗醫(yī)學，它遇到的不是經(jīng)驗缺乏問題，而是概念明晰問題。從這個意義上說，中醫(yī)缺乏的概念明晰性問題，不但影響了它的進步，而且直接決定了它的地方性知識的定位。
筆者以為，以中醫(yī)“缺乏概念明晰性”為根據(jù)，將它定位于“地方性知識”是合理的。中醫(yī)之所以僅局限于中國傳統(tǒng)文化的語境中傳授，而不能在世界范圍內(nèi)廣泛傳播，根本問題就在于它概念缺乏明晰性。概念是理論形成的基本單元，也是邏輯推理的基本前提，概念不明晰，直接導(dǎo)致了中醫(yī)理論的籠統(tǒng)性與模糊性，導(dǎo)致了規(guī)律認識上的猜測性與弱必然性，進而帶來的便是臨床實踐中的試探性與弱重復(fù)性。例如對脈象的認識，由于概念缺乏明晰性，不同的人可以有不同的理解，不同的人對同一個病人可以得出不同的結(jié)果。類似的情況，中醫(yī)理論中是屢見不鮮的。
中醫(yī)二千年的發(fā)展使理論的系統(tǒng)性更加完備，但是，理論的系統(tǒng)性并不與理論的嚴格水平必然相關(guān)。理論的嚴格水平取決于概念的明晰程度。正如李俠先生所說：一個理論的概念明晰性，是通過對意義的深入說明和澄清而獲得不斷提高的，這也就是休厄爾所說的“對概念的解說過程”。西方自然科學的快速發(fā)展，就得益于它對學科的概念的不斷解說所導(dǎo)致的明晰性。
中醫(yī)如何由“地方性知識”向“普遍性知識”發(fā)展過渡進而超越自身呢？李俠先生認為：“概念問題比經(jīng)驗問題對理論基礎(chǔ)更為重要，任何一門學科經(jīng)驗性因素越少也就越成熟。中醫(yī)也是一個不斷發(fā)展的學科，隨著其關(guān)鍵概念的明晰性的不斷提高，中醫(yī)將會逐漸從地方性知識，進化為一種普遍性的知識，這就是中醫(yī)對自身的超越�！�
但是，中醫(yī)要超越自身，要解決概念不清晰的問題，有一個基本前提是不能繞過的，那就是要首先弄清造成中醫(yī)概念不明晰和持久不能澄清的原因，這是問題的關(guān)鍵，也是問題的敏感之處。也許正因為問題敏感，所以李俠先生在文章中點到為止而未展開進一步闡述。既然問題已經(jīng)提出來了，就應(yīng)當把話說完，這樣才有助于問題的解決。直截了當?shù)卣f，中醫(yī)概念不明晰的原因不在于它具有的濃厚的傳統(tǒng)文化特性，而在于它說理水平始終局限于古代哲學的層面，一個陰陽五行學說，承擔著所有中醫(yī)原理的解釋，建立在這樣一種“一般性”、“普遍性”原理基礎(chǔ)上形成的概念，是不可能具體、明晰的。我們不能將中醫(yī)知識的地方性只歸于文化的差異性，把向世界傳播的困難歸于對異種文化的難以理解上，這僅僅是問題的一個方面，根本的原因在于理論概念自身存在的缺陷。換言之，如果理論概念本身就存在著“難以說清”的問題，即使是沒有文化上的差異，也不可能準確理解和把握概念所要表達的意義。所以，影響中醫(yī)向普遍性知識發(fā)展過渡的根本，不在于文化差異，而在于說理水平始終沒有突破古代哲學層面，使中醫(yī)理論的概念終未得到具體、清晰、準確的表述。
對蔣勁松先生的觀點則是不能茍同的。他認為：“我們之所以覺得現(xiàn)代科學比中醫(yī)要‘概念明晰’，其實是因為我們?nèi)狈鹘y(tǒng)的文化培養(yǎng)。西學東漸之初，中國人沒有接受西方文化的基本思路時，反而覺得中國人的‘天人合一’、陰陽五行的思想清楚明白，而西人的思路則難以理解�！边@種解釋不僅不能對中醫(yī)“概念不明晰”問題進行有力辯護，反而為中醫(yī)概念存在的缺陷提供了依據(jù)。這恰好印證了李俠先生的觀點：“我們只有看到了作為競爭對手西醫(yī)的存在，我們才能感受到中醫(yī)作為一種地方性知識存在的事實”。換言之，我們只有看到了西醫(yī)的一些優(yōu)勢，才感受到了自身的一些不足�？梢钥隙ǖ卣f，如果沒有西學東漸，沒有西方科學在東方的普及，中國就不會有今天現(xiàn)代科學的文明與發(fā)展，就一定還停留在以陰陽五行解釋科學現(xiàn)象的古代科學水平上。西學東漸，對中國的自然科學發(fā)展起到了決定性的推動作用，現(xiàn)代科學對中醫(yī)的發(fā)展也將是如此。為什么“中國人沒有接受西方文化的基本思路時，反而覺得中國人的‘天人合一’、陰陽五行的思想清楚明白，”原因就在于沒有與西方科學形成比較。經(jīng)過了比較，我們才發(fā)現(xiàn)對自然科學現(xiàn)象完全用“天人合一”、“陰陽五行”來解釋是過于籠統(tǒng)、模糊的，同樣發(fā)現(xiàn)，以此來全面解釋中醫(yī)診斷、治療疾病的一切原理，概念也是不清晰的。
認為“我們之所以覺得現(xiàn)代科學比中醫(yī)要‘概念明晰’，其實是因為我們?nèi)狈鹘y(tǒng)的文化培養(yǎng)”的觀點，把中醫(yī)概念不明晰的原因歸結(jié)于傳統(tǒng)文化培養(yǎng)的缺乏，也是很有問題的。中醫(yī)理論中最具代表性的傳統(tǒng)文化主要是古代哲學內(nèi)容，那么要問：加強對古代哲學的培養(yǎng)就能解決中醫(yī)“概念不清晰”問題嗎？蔣勁松先生的觀點顯然是只看到了中醫(yī)人文科學的一面而忽略了中醫(yī)自然科學的一面。中醫(yī)在自然科學研究方面的缺失，靠傳統(tǒng)文化的培養(yǎng)是不能彌補的。哲學只能對具體科學的發(fā)展起到宏觀的指導(dǎo)作用，而不能對其具體理論的完善和概念的明晰有實際幫助，任何一個科學學科的理論發(fā)展只能靠遵循自身發(fā)展規(guī)律的科學實踐去推動，中醫(yī)也當如此。忽視中醫(yī)具有人文科學與自然科學的雙重屬性，是影響中醫(yī)發(fā)展和認識統(tǒng)一的癥結(jié)所在。只強調(diào)中醫(yī)的人文科學屬性，而不關(guān)注中醫(yī)的自然科學屬性，中醫(yī)研究就不會有長足的發(fā)展，其理論概念的明晰也不會得到顯著改善。
這里有一個重要問題需要提出來與大家討論：東西方文化的不同是否就成為了科學對立的理由？西方文化背景下形成的科學和技術(shù)能否被東方文化背景下成長起來的中醫(yī)研究所借鑒和利用？強調(diào)科學具有多元性，是否就意味著多元的科學之間毫無相通之處而不能發(fā)生任何聯(lián)系？應(yīng)當說，科學研究是不應(yīng)該受到“文化語境”限制的，我們的中醫(yī)在西方一些國家不是一樣發(fā)展得很好嗎？中醫(yī)概念如果能在西方科學的“語境”中得到科學闡明，對中醫(yī)的發(fā)展和中醫(yī)走向世界不也是一件很有益的事情嗎？認為用現(xiàn)代科學的方法研究中醫(yī)，就是“一種變相地以西醫(yī)思路改造中醫(yī)的路線”，認識是偏激的。西醫(yī)的思維方式對中醫(yī)的發(fā)展到底具有怎樣的影響，這需要我們從現(xiàn)實中去判斷，從實踐中去把握，限于理論層面的爭論是找不到答案的�，F(xiàn)代中醫(yī)基礎(chǔ)與臨床研究對西醫(yī)方法的大量引進，不能單純認為只是對方法和技術(shù)的借鑒，其應(yīng)用的背后必然有一種與之相應(yīng)的思維方式作指導(dǎo)。說白了，在中醫(yī)研究的實踐中，自覺向?qū)嵶C性方向發(fā)展已成為難以回避的事實。
有人曾對我以前文章的觀點提出相反意見：“所謂‘中醫(yī)發(fā)展需要超越陰陽水平’的提法，實質(zhì)上是要把中醫(yī)理論從形上學降低到形下學的水平。”說對了，中醫(yī)現(xiàn)在需要補的課就是對“形下學”的研究，但這不是對中醫(yī)理論水平的降低，而是在“形上學”的指導(dǎo)下對中醫(yī)具體原理的現(xiàn)代科學闡釋，是一種進步和發(fā)展。也只有如此，中醫(yī)的“概念不明晰”問題才能得到根本的解決。
所以說，文化上的差異不是中醫(yī)超越自身的障礙，問題的根本在于中醫(yī)能否掙脫古代哲學的桎梏，擺正哲學與具體科學的關(guān)系。最后再一次引用劉大椿先生在《科學與哲學》中的一段話作為本文的結(jié)束：“本來富有辯證意義的陰陽范疇，一旦固定為自然科學本身的解釋模式，就會對科學的發(fā)展起阻礙作用，因為它誘使那些對自然科學感興趣的人，停留在根本不能說明問題的解釋上�！�
來源：中國中醫(yī)藥報
－－－－－－－－－－－呵呵!
與蔣勁松先生相比,這位皋大教授為其提鞋都不配!
